కర్ణాటక సంగీతం - శక్తి ఉపాసన
అయిదవ భాగము
ఎందుకు తెలుసుకోవాలి కర్ణాటక సంగీతం గురించి?
కొత్త తరం అడిగే ప్రశ్నలు
కర్ణాటక సంగీతం ప్రత్యేకత ఏంటి? ఎందుకు తెలుసుకోవాలి, జీవితానికి ఎలా ఉపయోగపడుతుంది ఈ ప్రాచీన కళ? కొత్త తరం అడిగే ప్రశ్నలు ఇవ్వి.
ఇది ప్రశ్నించే తరం. ఈ ప్రశ్నలకి తట్టుకొని నిలుచున్నవే రాణిస్తాయి, ఆదరింపబడతాయి, అవి కళలు అయినా సంప్రదాయాలైనా.
ఈ భాగంలో ఈ ప్రశ్నలకి ఎన్నో సమాధానాలు దొరుకుతాయి.
ఈ భాగంలో ఈ ప్రశ్నలకి ఎన్నో సమాధానాలు దొరుకుతాయి.
పాత తరం భయాలు
ఇక పాత తరం భయాలు ఇలా ఉన్నాయి. కర్ణాటక సంగీతం యొక్క purity, చిక్కదనం, రాబోయే తరాలకి సరిగ్గా అందుతాయా? ఇతర సంగీత ప్రక్రియల హోరులో కర్ణాటక సంగీతం తన ప్రత్యేకతను నిలుపుకోగలుగుతుందా? రాబోయే తరం కళాకారులు ఈ కర్ణాటక సంగీతం originalityని పట్టి ఉంచగలుగుతారా? దీనికి సమాధానం - మార్పు సహజం, కళ కూడా కాలానుగుణంగా మారుతూ వస్తుంది.
మార్పు - సహజం
Bhakti movement రాకముందు కర్ణాటక సంగీతాన్నికేవలం రాగతాళ ప్రకర్ష, పాండిత్యం, శృంగార రస పోషణ కోసమే ఉపయోగించేవారు. (తొలితరం వాగ్గేయకారుల కీర్తనలు ఇళ్లల్లో స్త్రీలు పాడుకునేవారు కానీ కచ్చేరీలు, ప్రదర్శనలలో అప్పటికి ఈ కీర్తనలు పాడే సంప్రదాయం లేదు)
కానీ అప్పటి saint composers, సంగీత మూర్తి త్రయం, ఆ తరువాతి వాగ్గేయకారులు ఆ సంగీత ప్రవాహాన్ని పూర్తిగా భక్తివైపుకి తిప్పేశారు. ఏ కొంతమందికో అర్ధమయ్యే కరడుగట్టిన కర్ణాటక సంగీతాన్ని సాంప్రదాయ సంగీతంగా, నాదోపాసన గా నూతన గుర్తింపుని ఇచ్చారు. ఇది మార్పే కదా. మరి రాబోయే మార్పులు సంగీతాన్ని పలుచన చేస్తాయనే ఎందుకు అనుకోవాలి?
కానీ అప్పటి saint composers, సంగీత మూర్తి త్రయం, ఆ తరువాతి వాగ్గేయకారులు ఆ సంగీత ప్రవాహాన్ని పూర్తిగా భక్తివైపుకి తిప్పేశారు. ఏ కొంతమందికో అర్ధమయ్యే కరడుగట్టిన కర్ణాటక సంగీతాన్ని సాంప్రదాయ సంగీతంగా, నాదోపాసన గా నూతన గుర్తింపుని ఇచ్చారు. ఇది మార్పే కదా. మరి రాబోయే మార్పులు సంగీతాన్ని పలుచన చేస్తాయనే ఎందుకు అనుకోవాలి?
ఇప్పటి నిజం
మనం ఈ రోజు ఎన్నో కళాప్రక్రియలు, ప్రాచీన వృత్తులు కనుమరుగు అవ్వడం చూస్తున్నాం. ఈ రోజు సమాజం 'money centric' అంటే డబ్బుతోనే అన్ని కొలిచే trendలో నడుస్తోంది. ఫలానా విషయం ఎంత గొప్పదైనా అది డబ్బు తెచ్చిపెట్టకపోతే దాన్ని వదిలివెయ్యడమే సరైనదని తలుస్తున్న సమయం ఇది. జీవితం డొల్లగా మారిపోతున్నది ఇందుకే. విలువలు, తృప్తి, ఆశయం, అనుభూతి, ఇవేమీ లేకుండా డబ్బు ఒక్కటే సరిపోతుందని భావించే వారు, డబ్బు ఉండి కూడా ఆస్వాదించే ఆలోచన, పెద్దమనసు, కళా పోషణ లేక పొడిబారిన జీవితాలు గడిపే వారూ ఉన్నారు.
నేను ఒక చాలా గొప్ప సంగీత గ్రంథం ప్రతులకోసం ఆ గ్రంథకర్త వారసులని సంప్రదించాను. ఈ కాలంలో సంగీత గ్రంథాలు ఎవరు కొంటారు? ప్రింట్ చేసి ఏం చేసుకోవాలి అందుకే ముద్రణ నిలిపివేశాం అని అన్నారు. ఎన్నో సంవత్సరాలు కృషి చేసి శ్రమించి వారి పూర్తి జీవిత విజ్ఞానాన్ని ఆ పెద్దాయన గ్రంథస్థం చేస్తే, అది ఎవరికీ అందకుండా చేసే హక్కు వీరికి ఎవరు ఇచ్చారు? నిజమే కష్టమే, కానీ మనసు ఉంటే మార్గం ఉండదా? అంతటి సంపదని ఎవ్వరికి అందకుండా చెయ్యడం అన్యాయం కాదా? చాలా బాధ వేసింది.
కళకి commerceకీ ఉన్న ఈ గొడవ ఇవాల్టిది కాదు, అయితే ఇది solution లేనంత పెద్ద సమస్య కూడా కాదు. కేవలం వ్యక్తుల choiceని బట్టి ఇది మారే అవకాశం ఉన్న చిన్న glitch, అంతే.
కర్ణాటక సంగీతం ఆహ్వానిస్తున్న మార్పులు
ఇప్పుడు కర్ణాటక సంగీతం తన పరిధులని విస్తరిస్తోంది. ఇప్పటి దేశ కాల మానాల ప్రకారం కొత్తని ఆహ్వానిస్తోంది. కేవలం ఒక కులం, ఒక జాతి, ఒక మతానికి మాత్రమే పరిమితం కానిది ఈ సంగీతం అనే ఆలోచనలు తీసుకువస్తోంది.
కొత్త తరం భక్తి, సంప్రదాయాల కంటే, quality of life కోసం చూస్తున్నారు, ఏది జీవితాన్ని పరిపూర్ణం చేస్తుంది అనే విషయాన్ని పరిశోధిస్తున్నారు. తినే తిండి, చేసే వ్యాయామం అన్నింట్లో holistic quality ఉండాల్సిందే. సంగీతం లో కూడా. సమాజంలో రాబోయే తరం అంతర్ముఖులవుతున్నారనడానికి సూచన ఇది. దైవం, ప్రశాంతత అన్నీ లోపలే వెతుక్కుంటారు, పొందుతారు. అందుకని మరో movement వచ్చే సమయం ఆసన్నమవుతోంది.
గొప్ప విషయం
ఈ తరం కోరుకుంటున్న విషయాలెన్నో కర్ణాటక సంగీతంలో ఉండటం నిజంగానే గొప్ప విషయం. ఇందులో challenge ఉంది, adventure ఉంది, science ఉంది, mathematics ఉంది, తాత్విక రహస్యాలున్నాయి, సమాజం లోని చెడుని మంచిని ఎంచి చూపే జ్ఞానం, ఆధ్యాత్మిక ఆదిభౌతిక రహస్యాలున్నాయి, తృష్ణ, తాపత్రయాలు, రోగాలనుంచి స్వస్థత చేకూర్చే శక్తి ఉంది. ఇవన్నీ స్వయంగా experiment చేసి అనుభవం మీద తెలుసుకుంటూ ఇంకా లోతుగా ఆస్వాదించే అవకాశాన్ని ఇస్తుంది సంగీతం.
ఈనాటి కర్ణాటక సంగీతానికి ఆనాటి వాగ్గేయకారుల contribution
ఇప్పటికే కాదు రాబోయే తరాలు కూడా ఆనందించి మొగ్గు చూపేలా కర్ణాటక సంగీతాన్ని మలిచింది తోలి తరం వాగ్గేయకారులే. సంగీత మూర్తి త్రయం అయితే చెప్పక్కర్లేదు.
ఇంతకముందు భాగాల్లో శ్రీ త్యాగరాజు, శ్రీ శ్యామశాస్త్రి గారి జీవిత విశేషాలను కొద్దిగా పరిశీలిస్తూ వారి రచనల్లో శక్తి ఉపాసన గురించిన విశేషాలు చర్చించుకున్నాం.
ఈ భాగం లో ముగ్గురిలోకి చిన్నవారైన శ్రీ ముత్తుస్వామి దీక్షితుల వారి జీవితం, శైలి, వారి రచనల్లో శక్తి ఉపాసన గురించి.
శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితుల సంగీతం
(తమిళం లో ముత్తుస్వామి దీక్షితార్ - తెలుగు లో ముద్దుస్వామి దీక్షితులు)
సంగీత మూర్తి త్రయం లో వీరు next generation గా చెప్పుకోవచ్చు. అందుకు నిదర్శనం వీరి వినూత్న ఆలోచనాధోరణి, రకరకాల సంగీత ప్రక్రియలను సునాయాసంగా స్వీకరించడం, స్త్రీ పురుష భేదం లేకుండా విద్యని అందరికి సమానంగా నేర్పడం.
కర్ణాటక సంగీతంలో పాండిత్యం వారిని సంకుచిత దృష్టి ఉన్నవారిగా చెయ్యలేదు. వారు పాశ్చాత్య సంగీతాన్ని విని, ఆకళింపు చేసుకొని, ఆ శైలిని మలచుకొని నోటుస్వరాలు అంటూ రచనలు చేశారు.
ఉత్తర భారత దేశం లో ఉన్నప్పుడు అక్కడి హిందుస్తానీ శైలి ని అర్థం చేసుకొని, తన రచనలలో ఆ రాగాలని తీసుకువచ్చారు. స్వయంగా శ్రీవిద్యా ఉపాసకులవ్వడంతో ఏ కొద్దిమందికో మాత్రమే తెలిసే ఎన్నో మంత్ర తంత్ర విశేషాలని కృతులుగా మలిచారు.
ఈ భాగం లో ఆ విశేషాలు.
శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితుల జీవితం
ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే 'అద్భుతం'. మంత్రాలూ మహిమలు నిజమేనా? దేవుడు మానవ రూపంలో వచ్చి అద్భుత సంగీతాన్ని మంత్రం ఫల సిద్ధి గా కండ చెక్కెర రూపంలో direct గా నోట్లో వెయ్యడం అసలు నమ్మేలా ఉందా? ఉన్నట్టుండి అరచేతుల్లోకి వీణ వచ్చి పడటం అసలు సాధ్యమేనా?
ఇవన్నీ నమ్మడం కష్టమైతే ఇంకో 'reality' కోణం లోంచి చూస్తే, వారి జీవితం అత్యంత కఠినమైన నియమ-నిష్ఠ-సాధనా మయం. బాల్యం ఆటల్లో కాదు - వేదం, వ్యాకరణం మొదలైన విద్యార్జనలో గడిచింది. Teenage లోనే అత్యంత కఠినమైన శ్రీవిద్యా ఉపాసన, జపతపాలు, గురువుగారితో ఆధ్యాత్మిక, మంత్ర తంత్ర సాధనలు.
25 ఏండ్ల వారయ్యేసరికి కర్ణాటక సంగీత రచనా ప్రవాహం. శ్రీ త్యాగరాజు కంటే శ్రీ శ్యామశాస్త్రుల వారు ఒక financially stable జీవితాన్ని గడిపేరంటారు. శ్రీ ముత్తుస్వామి వారు అటు మంచి ఆదరణ, గౌరవ మర్యాదలు, పోషణ చూశారు, కొంతకాలం తిండికి కూడా కష్టమైన కాలం చూశారు. కానీ వారి సంగీతం కానీ శ్రీవిద్యా ఉపాసన కానీ ఆగలేదు, ఇన్ని చేసినా నాకు ఈ గతి ఏంటి అనే నిష్టూరం కూడా వారి రచనల్లో కనపడదు.
ఒక్కసారి వారి జీవితం లో తిరువారూర్ లో ఉన్నప్పుడు ఇంట్లో తినడానికి ఏమీ లేనప్పుడు వారి శిష్యురాలు కమల తన నగలు తీసి ఇచ్చినప్పుడు వారు అన్న మాట - 'గురువుగా సంగీతం నేర్పించడం మాత్రమే కాదు నా శిష్యులకి అన్నం పెట్టడం కూడా నా బాధ్యతే, నేనే గనక శ్రీ త్యాగరాజ భగవానుని (తిరువారూర్ లో వెలసిన శివుడి పేరు త్యాగరాజు) నిజ భక్తుడిని అయితే ఆ దైవమే నన్నీ దుస్థితి నుంచి బయటపడేస్తాడు - భక్తులని కాపాడటం దేవుని బాధ్యత' అని వెంటనే యడుకులకాంభోజి లో 'త్యాగరాజం భజరే' అనే కృతిని పాడారట.
తంజావూరు మహారాజు తిరువారూర్ రావలసి ఉంది. అందుకు తగ్గ అన్ని ఏర్పాట్లు అంటే రాజుగారి భోజన వసతులన్నీ అప్పటికే తిరువారూర్ చేరుకున్నాయి. కానీ ఏదో వేరే విశేషం వల్ల రాజుగారు రావడం కుదరలేదు. అందుకని ఆ భోజన సామాగ్రి అంతా సరైన వారికి అందేలా చూడాలని రాజాజ్ఞ. శ్రీ ముద్దుస్వామి వారి గురించి తెలుసుకున్న అధికారులు ఆ సామాగ్రినంతా స్వామి వారికి అందజేశారట.
అలా వారి భక్తిని గౌరవించి దేవుడు అనుగ్రహించాడు అని అంటారు, ఇంకో కోణంలో చూస్తే వారి సంగీతమే వారికి అండగా నిలిచింది అనుకోవచ్చు.
శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితుల రచనా శైలి
శ్రీ త్యాగరాజ స్వామి మొట్టమొదట రామభక్తులు. వారి సంగీతం అంతా రామభక్తి, భక్తి అనే మార్గం లో భక్తుడు ఎదుర్కొనే అనుభవాలు, విశేషాల మయం. అలాగే సమాజంలో కనిపించే దురాచారాలను విమర్శించడం లో ఏమాత్రం వెనుకాడలేదు.
శ్రీ శ్యామశాస్త్రి అమ్మవారి అర్చకులు. అమ్మవారితో సోదర వాత్సల్యంతో సంభాషణ, శరణాగతి, రూప వర్ణన వారి రచనా వస్తువులు.
శ్రీ ముత్తుస్వామి దీక్షితులు పూర్తిగా భిన్నం వీరిద్దరికి. వీరి రచనలలో 'facts' ఎక్కువ భావం కంటే. ఎందుకు ఇలా అని విశ్లేషించినప్పుడు వీరి స్వభావం మనకి అర్థం అవుతుంది. చిన్నతనంలోనే అంతర్ముఖులవ్వడం, వైరాగ్య భావం, జీవితం లో ఎదురయ్యే పరిస్థితులకు పొగడం, కృంగడం లేకుండా matured balanced గా ఉండటం అని అర్థం అవుతుంది.
వీరి రచనలో భాష, రాగము కూర్పు, కృతిని నడిపే విధానం అన్నీ చిక్కగా 'grammar' ప్రకారం ఉంటాయి. అంటే ఇటు సాహిత్యం అటు సంగీతం రెండిట్లోనూ పాండిత్యం దిట్టంగా ఉట్టిపడుతూ ఉంటుంది.
మనం స్వయంగా చూడకపోయినా ఒక క్షేత్రాన్నీ, ఒక దైవాన్ని కళ్ళకి కట్టినట్టు వర్ణించి, ఆ దైవం యొక్క స్వభావాలని కూడా తెలియజేస్తూ రచనలు చేశారు.
మీరు ప్రచారం లో ఉన్న సంగీత త్రిమూర్తుల చిత్రపటం చూసే ఉంటారు.
ఇందులో శ్రీ శ్యామశాస్త్రుల వెనుక వారు ఉపాసించే కామాక్షి అమ్మవారు, శ్రీ త్యాగరాజ స్వామి వెనుక వారి ఆరాధ్య దైవం శ్రీరాముడు, శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితుల వెనుక నవగ్రహాలు కనిపిస్తాయి.
నవగ్రహాలు ఎందుకు అంటే వీరు చేసిన రచనలవల్లే. అందరూ భయపడే శని, రాహు కేతువులని వీరు వర్ణించిన విధానం అనూహ్యంగా సాత్వికంగా ఉంటుంది. ఈ రచనలతో మరో చర్చ చేసుకుందాం.
ఈ భాగం లో వారి అమ్మవారిని గురించిన రచనల ప్రస్తావన, మరీ ముఖ్యంగా అత్యంత గోప్యం, కొద్ది మందికే ఉపాసన, సాధనల వల్ల లభించే జ్ఞానాన్ని కృతులలో కూర్చి శక్తి ఉపాసనలోని వారికి లభించిన అత్యున్నత అనుభూతిని అందరికి పంచి ఇచ్చారు శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితుల వారు.
తెలిసిన జ్ఞానాన్ని విద్యని ఉదారంగా అందరితో పంచుకోవడం చాలా అరుదు ఈ ప్రపంచంలో.
శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితుల వారి అమ్మవారి కృతులు
శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితుల వారు మొత్తం 500 వరుకు రచనలు చేశారని అంటారు. వీరివి దాదాపు అన్ని కృతులు చక్కగా అందుబాటులో ఉన్నాయి. ఇందుకు కారణాలు పరిశీలిస్తే, వీరు ఒక వాగ్గేయకారునికి పుట్టారు. అంటే అప్పటికే ఇంట్లో రచనలు చేయడం, వాటిని సరిగ్గా నొటేషన్ వ్రాసి పెట్టుకోవడం, ప్రదర్శించడం లాంటివి జరుగుతూ ఉండేవి. వీరి తండ్రిగారైన రామస్వామి దీక్షితులు గారి రచనలు ఇప్పటికి కొన్ని లభ్యం అవుతున్నాయి. ఉదాహరణకి శ్రీరంజని రాగం లో నీసాటి దైవమెందు లేదని మారులుకొంటిరా అనే దరు, సరిగానిదాని అనే తోడి స్వరస్ధాన వర్ణాలు నొటేషన్ తో సహా లభిస్తున్నాయి.
అలాగే శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితుల వారి తమ్ముళ్లు అయిన చిన్నస్వామి, బాలస్వామి, ఇద్దరు వారి అన్నగారి కృతులని నేర్చుకొని నొటేషన్ వ్రాయడం చేసేవారు. అంతేగాక వారి దగ్గరకి సంగీత నిష్ణాతులైన వారు శిష్యులుగా చేరేవారు. శ్రీ ముద్దుస్వామి వారు చాలా శ్రద్ధగా బాధ్యతగా పాఠాలు చెప్పేవారు.
ఆ కాలంలో ఇద్దరు నర్తకీమణులు వారి దగ్గర సంగీతం నేర్చుకొనేవారట - కమల అనే శిష్యురాలి కోసం వారు తెలుగులో ఒక వర్ణం రచన కూడా చేశారట. ఇది వారి openness కి నిదర్శనం.
ముద్దుస్వామి దీక్షితుల వారి రాగ పధ్ధతి, కృతులన్నీ కూడా సుబ్బరామ దీక్షితులు (ముద్దుస్వామి వారి తమ్ముడు బాలస్వామి వారి సంతానం) సంగీత సంప్రదాయ ప్రదర్శిని అనే నాలుగు భాగాల సంగీత గ్రంథంలో నొటేషన్ల తో సహా పొందుపరిచారు.
శ్రీ సుబ్బరామ దీక్షితులు |
శ్రీ సుబ్బరామ దీక్షితుల వారి ముందు మాట - ఈ గ్రంథం అచ్చు వేయించడానికి సహాయ సహకారాలు అందించిన ఎట్టయపురం మహారాజు వారికి కృతఙ్ఞతలు చెప్తూ 1904, 16 ఫిబ్రవరి నాడు ఈ గ్రంథం పూర్తి అయిందని ఇక్కడ వ్రాశారు. |
తెలుగు విశ్వవిద్యాలయం వారి ముద్రణ |
ఇది ముద్దుస్వామి వారి రాగ పద్ధతిలో ఆ రాగాల లక్షణాలు, ఆ రాగాలలో వెంకటమఖి, దీక్షితులవారి కృతులను సూచించే పట్టిక |
సంగీత సాంప్రదాయ ప్రదర్శిని లో ఒక అంశం |
ఈ సంగీత సంప్రదాయ ప్రదర్శిని గ్రంథం లో ప్రతి రాగానికి సంచారి స్వరాలు పొందు పరిచారు - శ్రీ వెంకటమఖి గారు రచించిన తానం ఇక్కడ చిత్రం లో చూడచ్చు.
నీలోత్పలాంబ నవావరణ కృతులు
శ్రీ కమలాంబ నవావరణ కృతులు
అభయాంబా నవావరణ కృతులు
శ్రీ కంచి కామాక్షి కృతులు
శ్రీ మంగళంబా, శ్రీ వరలక్ష్మి, శివకామసుందరి, అన్నపూర్ణ, విశాలాక్షి అమ్మవార్ల కృతులు.
ఇవిగాక వారు నోటుస్వరాలకు వ్రాసిన సాహిత్యం లో కూడా ఎన్నో అమ్మవారి స్తుతులు ఉన్నాయ్ - వారి నోటుశ్వరాలకు సంబంధించిన లోతైన ప్రస్తావన మరోసారి.
శ్రీ వరలక్ష్మి అమ్మవారి కృతి విశేషాల గురించి ఈ వీడియో లో చూడచ్చు
'నవావరణ' ఈ పదం ఎక్కువ కనిపిస్తుంది వీరి రచనలలో. నవావరణ అంటే ఏంటి? ఇది చెప్పాలంటే శ్రీవిద్యా ఉపాసన లోని యంత్ర తంత్ర పద్ధతిని పరిచయం చేయాలి.
నవావరణ
శ్రీ చక్రం - శ్రీ విద్యా ఉపాసన లో ముఖ్య అంశము. ఈ శ్రీ చక్ర యంత్రానికి సంబంధించినవే ఈ నవ అంటే తొమ్మిది ఆవరణలు. ఒక్కో ఆవరణకి ఒక్కో దేవత, ఒక్కో మంత్రం, ఒక్కో ఫలితం ఉంటాయి.
లలిత సహస్రం లో, శ్రీ దేవి ఖడ్గమాల లో ఈ నవావరణ దేవతల నామాలు స్పష్టంగా తెలుస్తాయి.
ఈ శ్రీ యంత్రమే 3 dimensionలో మహా మేరు గా దర్శనమిస్తుంది. 'సుమేరు శృంగ మధ్యస్థ శ్రీమన్నాగర నాయికా' అని లలిత సహస్రనామంలో అమ్మవారిని కీర్తిస్తారు. ఇందాకటి కృతి లో ముద్దుస్వామి వారు చెప్పినట్టు ఈ శ్రీ చక్రం మధ్యన ఉండే బిందు అమ్మవారి స్వరూపం.
మానవ జీవితానికి సంబంధించిన అంశాలనెన్నింటినో సిద్ధింపజేసే శక్తి ఈ నవావరణాలకి ఉంది. మానవ జన్మ ముఖ్య ఉద్దేశ్యం మోక్షం పొందడం అని నమ్మే వారికి ఈ శ్రీవిద్యా, శ్రీ యంత్ర సాధన అత్యుత్తమ మార్గం అంటారు.
అయితే, ఓంకార నాదానికి ప్రత్యక్ష రూపం ఈ శ్రీ చక్రం అంటారు. అంటే మనం ఓం అని పలికిన ప్రతిసారి ఆ తరంగాలని పట్టి చుస్తే అవి శ్రీ చక్రం రూపంలో ఉంటాయి అని scientific గా తెలుసుకున్నారు.
నాదానికి, సంగీతానికి అందుకే అంత శక్తి ఉంది అంటారు, పైగా ఈ రాగాలు, స్వరాలు ఒక్కోటి ఒక్కో శక్తి తారంగం, ఒక్కో యంత్ర స్వరూపం. ఈ శాస్త్రాన్ని నాద చికిత్స లో ఉపయోగించడానికి ప్రయత్నాలు జరుగుతున్నాయి.
జీవితాంతం ఈ నవవరణ ఉపాసన చేసిన ముద్దుస్వామి వారు, తిరువారూర్ లో కమలాంబ అమ్మవారి దర్శనం కోసం తపించి చివరికి అక్కడికే వచ్చి ఉన్నారు. కమలాంబ నవావరణ కృతులు ఇతర నవావరణ కృతులకంటే పరసిద్ధమయ్యాయి.
నీలోత్పలాంబ నవావరణ కృతులు
తిరువారూర్ లో కొలువైయున్న నీలోత్పలాంబ, కమలాంబ అమ్మవార్లు, భోగ యోగ రూపాలకు ప్రతీకలుగా ఉన్నారని అంటారు.
నీలోత్పలాంబ అమ్మవారి పై రచించిన నవావరణ కృతులను స్వామి వారు రచించిన రాగాలు ఇలా ఉన్నాయి
నీలోత్పలాంబికే - ఛాయా గౌళ
నీలోత్పలాంబామ్ భజరే - నారీ రీతిగౌళ (దీక్షితార్ రాగ పద్దతిలోని రాగం)
నీలోత్పలాంబికాయ నిర్వాణ సుఖ ప్రదాయ రక్షితోహం - కన్నడగౌళ
నీలోత్పలాబికాయే - కేదార గౌళ
నీలోత్పలాంబికాయాహ్ పరం నహి రేరే చిత్త - గౌళ
నీలోత్పలాంబికాయ - మాయామాళవగౌళ
నీలోత్పలాంబికాయాం - పూర్వగౌళ
శ్రీ నీలోత్పలనాయికే - నారీ రీతిగౌళ
నీలోత్పలాంబా జయతి - నారాయణ గౌళ
ఇలా గౌళ అనే పేరుతో వచ్చే రాగాలను ఉపయోగించారు - ఇవన్నీ గౌళ అన్నంత మాత్రాన పోలికలు ఉన్న రాగాలు కావు.
అభయంబా నవావరణ కృతులు
ఈ కృతులని అభయాంబ విభక్తి కృతులని కూడా అంటారు. మాయవరం క్షేత్రం లో వెలిసిన అభయాంబ అమ్మవారి మీద దీక్షితుల వారు వ్రాసిన కృతులు వారి పాండిత్యానికి ప్రతీకలని అంటారు.
ఈ కృతులలో వారు రాగం, సంస్కృత భాష తో కూర్చిన సాహిత్యం, చేసిన ప్రయోగాలు ఇప్పటికి రసికులని ఆశ్చర్యానందాలకి గురి చేస్తుంది. ఇంతటి పాండిత్యం కేవలం ఒక్కని వల్ల సాధ్యమా అని అబ్బురపరుస్తాయట ఈ కృతులు.
సదాశ్రయే అభయాంబికే - చామరం (షణ్ముఖప్రియ)
ఇది ధ్యాన కృతి
అభయాంబ జగదంబ - కళ్యాణి
ఈ కృతి చరణం చాలా గొప్పగా వ్రాసారు
భక్త నాగలింగ పరిపాలిని - భాసమాన నవరత్న మాలిని
వ్యక్త సమస్త జగద్విశాలిని - వ్యధికరణ హరణ నిపుణ శూలిని
రక్త శుక్ల మిశ్ర ప్రకాశిని - రవికోటి కోటి సంకాశిని
భక్తి ముక్తి మానస నివాసిని - భావ రాగ తాళ విశ్వాసిని
(మాధ్యమకాల సాహిత్యం)
భుక్తి ఫలప్రద దక్ష మృడానీ - భక్తిప్రద నిపుణతర భవాని
శక్తి సంప్రదాయక శార్వాణి - భుక్తి ముక్తి వితరణ రుద్రాణి
ఆర్యామ్ అభయాంబాం - భైరవి
గిరిజయాజయ అభయాంబికయ - శంకరాభరణం
అభియామ్బికాయై - యదుకుల కాంభోజి
అంబికాయహ్ అభయామ్బికాయాహ్ తవ దాసోహం - కేదారం
ఈ కృతి చరణం లో వారి యోగశాస్త్ర జ్ఞానాన్ని సాహిత్యంగా మలిచారు
యమనియమాది అష్టాంగ యోగ విషయాది నిగ్రహ కరణ
మూలాధార మణిపూరకాద్యాబ్జ భేదన స్ఫూరత్కుణ్డలిని
సహస్ర దళ బ్రహ్మరంధ్రస్థ కమలాంతర్గత శివ సమ్మేళన
గళిత పరమామృత బిందు సేచన సముజ్జృంభిత నాడీ ముఖ
(మధ్యమ కాల సాహిత్యం)
వికాస కారణా నిజానుభూతి యోగిన్యా
అమోఘ పరశివ సారూప్యానంద అనుభవ ప్రదాయిన్యాహ
అప్రమేయ గురుగుహాది జనన్యాహ
బ్రహ్మాది పంచక కారిణ్యాహ
ఈ కృతి చరణంలో లో మొత్తం శ్రీవిద్యా తంత్ర ఉపాసనా విధానాలన్నీ చెప్పేశారు.
అభ్యాంబాయాం భక్తిమ్ కరోమి - శహన
దాక్షాయణి అభయాంబికే - తోడి
ఈ కృతి మంద్ర శృతి 'దా' స్వరంతో దాక్షాయణి లోని మొదటి అక్షరాన్ని స్వరాక్షరంగా మారుస్తూ మొదలుపెట్టారు దీక్షితులవారు
శ్రీ అభయాంబా - శ్రీ రాగం
ఇది మంగళ కృతి
ఇది పరమ అద్భుతమైన మణిప్రవాళ రచన అంటే తెలుగు తమిళ సంస్కృత భాషల్లో ఉంటుంది ఈ రచన
పల్లవి
శ్రీ అభయాంబ నిన్ను చింతించిన వారికి (తెలుగు)
ఇంద కవలైయెల్లామ్ తిరుమమ్మా (తమిళ్)
అనుపల్లవి
హే అభయకరే వరే ఈశ్వరి కృపతోను (సంస్కృతం తెలుగు)
ఎందనై రక్షిక్క ఐదు నల్ల సమయమమ్మా (తమిళ్ తెలుగు)
చరణం
నీ అత్యద్భుత శుభ గుణములను విని
నీవే దిక్కని నెర నమ్మితి (తెలుగు)
(మాధ్యమకాల సాహిత్యం)
నీరజాక్షి నిజ రూప సాక్షి
నీరజాక్షి నిజ రూప సాక్షి
నిత్యానంద గురుగుహ కటాక్షి రక్షి (సంస్కృతం)
ఇటువంటి అద్భుతాలున్నది కర్ణాటక సంగీతం, అది మనదాకా అందించిన ఈ సంగీత మూర్తి త్రయం ధన్యులు, ఈనాటికి చర్చించుకోగలుగుతున్న మనం నిజంగానే అదృష్టవంతులం.
వచ్చే భాగంలో శ్రీ ముద్దుస్వామి దీక్షితులవారి కమలాంబ నవావరణ కృతుల విశేషాలు.
ఇట్లు
సుష్మ
సాపాసా
Comments